ayudaespiritual01@gmail.com

La palabra bruja se puede emplear en ambos géneros, aunque el cambio de género conlleva connotaciones distintas y es mayormente expresado en femenino. Etimológicamente, bruja parece derivar del íbero “bruixa” y más claramente del gallego ‘bruxa’.

El término abarca tres conceptos distintos:

Por un lado se aplicaría a una mujer con una supuesta capacidad de poderes sobrenaturales.

Por otro, se aplicaría a aquellas mujeres versadas en la Alquimia y en hechizos o recetas mágicas.

Por último, la iglesia católica considera además a las brujas como a aquellas mujeres que sin poseer tales capacidades o conocimientos participan en aquelarres. Es decir, en rituales de corte satánico.

Al contrario que los magos, las brujas están más identificadas con la alquimia y las artes adivinatorias mientras que los magos estarían menos perseguidos y más identificados con las artes de prestidigitación y la sabiduría. El término brujo es minoritario.

Evolución histórica del término

El origen de las brujas es con toda seguridad pagano. Dichas mujeres existían tanto en la cultura griega (con elementos inconfundibles de las bacantes vestimenta, jerarquía, consumo de drogas y rituales con animales) como en la cultura germánica (unidas a ritos ocultistas) y hebrea (unidas a poderes sobrenaturales). Los hebreos tomaron a su vez la idea de Mesopotamia. Documentos históricos demuestran la existencia de mujeres muy preparadas en artes médicas, prácticas de abortos y dominio de venenos.

El arte de volar

Está claro que los alucinógenos están detrás de las fantasías sobre brujas voladoras. En ciertas drogas como la belladona, la separación entre la dosis efectiva y la letal es muy estrecha, por lo que el veneno no puede ser ingerido. Palos con ungüentos con dichas drogas son el origen de la cultura de las “escobas voladoras”. Dichos palos servían para consumir el alucinógeno por via anal o vaginal. Otra droga relacionada con la brujeria podría ser el beleño.

Transformación en animales

Todas las culturas tienen entre las atribuciones de las capacidades de magos, brujas o hechiceros las de transformarse en animales. Aunque la cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformación preferente en un gato negro.

Para los indios mapuche (Chile) las Chon-chon, o brujas, son capaces de transformarse en pájaro.

El aquelarre

Durante la Edad Media se vincula la figura de la bruja a su participación en fiestas de carácter orgiástico denominadas aquelarres (que en vasco significa “campo del chivo”). Se creía que en estos aquelarres (o sabbat) las brujas mantenían relaciones carnales con Satanás que adoptaba la figura de un macho cabrío.

Estas reuniones parecen ser el residuo de los ritos femeninos griegos y romanos al dios baco y otros ritos de origen tracio. Y seguramente las denominadas brujas eran las herederas de lo que quedara de las sacerdotisas bacantes con la entrada del cristianismo. El macho cabrío parece corresponder más al dios de la fertilidad pan y los sátiros.

Las reuniones en montes o cuevas de montaña al calor del fuego son típicas de los cultos de origen tracio. Despedazar animales o untarse con sangre forma parte del rito bacante.

La Santa Inquisición

En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, todo lo que no es cristiano es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería.

Es en este periodo cuando se escribe el Malleus Maleficarum (Martillo de Brujas), escrito en 1486 por los inquisidores Henry Intitoris y Jacques Sprenger, dominicos, profesores universitarios de teología en Colonia, un compendio de descripciones de tipos de brujería, cómo reconocer una bruja y los distintos métodos de tortura a aplicar.

También en 1538 Pedro Ciruelo escribe su “Reprovación de las supersticiones y hechizerías”. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

En España, la Inquisición dejó de perseguirlas a raíz del proceso de las Brujas de Zugarramurdi (segunda mitad del siglo XVII), en el que los inquisidores se encontraron ante la posibilidad de tener que quemar a varios miles de mujeres si resultaban condenadas. Resolvieron la cuestión declarando que no tenían pacto con el diablo y desde entonces no se quemó a ninguna otra.

Su reflejo en la literatura infantil

La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como en los recopilados por los Hermanos Grimm, es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son: La madrastra de Blancanieves que intenta asesinar a ésta con una manzana envenenada. La bruja de La Sirenita (el relato de H C Andersen), que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz.

La bruja malvada de La Bella Durmiente, capaz de convertirse en dragón. La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel. La Baba Yaga del folklore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave.

La belleza y la fealdad

Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana, fea y especialmente desagradable, sin embargo se creía que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad mostrándose como una joven hermosa y deseable. La bruja utilizaría esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición.

Mago

viene del latín magus y éste a su vez de griego. En la antigua Persia (actual Irán) existía una casta de sacerdotes denominada magos. Dice la tradición que estos magos eran los seguidores de Zoroastro (también llamado Zaratustra) a quien consideraban como maestro y profeta.

Los magos de Persia fueron incluyendo en su religión algunos temas o elementos de Babilonia, como la astrología, la demonología y la magia. En su ritual religioso vertían libaciones de leche, aceite y miel sobre una llama y al mismo tiempo entonaban rezos y canciones. Llevaban vestiduras blancas, tiara, y en la mano un haz de ramas de tamarisco.

Ya en el siglo I fueron reconocidos como hombres sabios y adivinos. Los magos que vinieron de Oriente, mencionados en la Biblia (Mateo 2,1-12) eran considerados como “hombres sabios”. Probablemente se referían a estos sacerdotes procedentes de Persia. Este episodio dio origen a la tradición de los Reyes Magos de Oriente.

La palabra bruja se puede emplear en ambos géneros, aunque el cambio de género conlleva connotaciones distintas y es mayormente expresado en femenino. Etimológicamente, bruja parece derivar del íbero “bruixa” y más claramente del gallego ‘bruxa’.

El término abarca tres conceptos distintos:

Por un lado se aplicaría a una mujer con una supuesta capacidad de poderes sobrenaturales.

Por otro, se aplicaría a aquellas mujeres versadas en la Alquimia y en hechizos o recetas mágicas.

Por último, la iglesia católica considera además a las brujas como a aquellas mujeres que sin poseer tales capacidades o conocimientos participan en aquelarres. Es decir, en rituales de corte satánico.

Al contrario que los magos, las brujas están más identificadas con la alquimia y las artes adivinatorias mientras que los magos estarían menos perseguidos y más identificados con las artes de prestidigitación y la sabiduría. El término brujo es minoritario.

Evolución histórica del término

El origen de las brujas es con toda seguridad pagano. Dichas mujeres existían tanto en la cultura griega (con elementos inconfundibles de las bacantes vestimenta, jerarquía, consumo de drogas y rituales con animales) como en la cultura germánica (unidas a ritos ocultistas) y hebrea (unidas a poderes sobrenaturales). Los hebreos tomaron a su vez la idea de Mesopotamia. Documentos históricos demuestran la existencia de mujeres muy preparadas en artes médicas, prácticas de abortos y dominio de venenos.

El arte de volar

Está claro que los alucinógenos están detrás de las fantasías sobre brujas voladoras. En ciertas drogas como la belladona, la separación entre la dosis efectiva y la letal es muy estrecha, por lo que el veneno no puede ser ingerido. Palos con ungüentos con dichas drogas son el origen de la cultura de las “escobas voladoras”. Dichos palos servían para consumir el alucinógeno por via anal o vaginal. Otra droga relacionada con la brujeria podría ser el beleño.

Transformación en animales

Todas las culturas tienen entre las atribuciones de las capacidades de magos, brujas o hechiceros las de transformarse en animales. Aunque la cultura popular del norte de Europa atribuye a las brujas la transformación preferente en un gato negro.

Para los indios mapuche (Chile) las Chon-chon, o brujas, son capaces de transformarse en pájaro.

El aquelarre

Durante la Edad Media se vincula la figura de la bruja a su participación en fiestas de carácter orgiástico denominadas aquelarres (que en vasco significa “campo del chivo”). Se creía que en estos aquelarres (o sabbat) las brujas mantenían relaciones carnales con Satanás que adoptaba la figura de un macho cabrío.

Estas reuniones parecen ser el residuo de los ritos femeninos griegos y romanos al dios baco y otros ritos de origen tracio. Y seguramente las denominadas brujas eran las herederas de lo que quedara de las sacerdotisas bacantes con la entrada del cristianismo. El macho cabrío parece corresponder más al dios de la fertilidad pan y los sátiros.

Las reuniones en montes o cuevas de montaña al calor del fuego son típicas de los cultos de origen tracio. Despedazar animales o untarse con sangre forma parte del rito bacante.

La Santa Inquisición

En la Edad Media comienza la persecución de todos los ritos paganos, todo lo que no es cristiano es perseguido por su presunta vinculación con el maligno. Sin embargo, es con la Contrarreforma y con los distintos cismas protestantes cuando la persecución de la brujería se incrementa notablemente. Fue con la bula papal Summis desiderantis affectibus, del Papa Inocencio VIII el 5 de diciembre del año de 1484, con la que se legitimó la persecución de brujas, tortura y ejecución, generalmente ardiendo en la hoguera, empezando así La Inquisición a perseguir la hechicería.

Es en este periodo cuando se escribe el Malleus Maleficarum (Martillo de Brujas), escrito en 1486 por los inquisidores Henry Intitoris y Jacques Sprenger, dominicos, profesores universitarios de teología en Colonia, un compendio de descripciones de tipos de brujería, cómo reconocer una bruja y los distintos métodos de tortura a aplicar.

También en 1538 Pedro Ciruelo escribe su “Reprovación de las supersticiones y hechizerías”. La figura histórica más famosa que fue condenada a arder en la hoguera bajo la acusación de bruja fue Juana de Arco.

En España, la Inquisición dejó de perseguirlas a raíz del proceso de las Brujas de Zugarramurdi (segunda mitad del siglo XVII), en el que los inquisidores se encontraron ante la posibilidad de tener que quemar a varios miles de mujeres si resultaban condenadas. Resolvieron la cuestión declarando que no tenían pacto con el diablo y desde entonces no se quemó a ninguna otra.

Su reflejo en la literatura infantil

La bruja tiene un papel esencial en los cuentos infantiles, como en los recopilados por los Hermanos Grimm, es el personaje malvado arquetípico. Las brujas de cuento más famosas son: La madrastra de Blancanieves que intenta asesinar a ésta con una manzana envenenada. La bruja de La Sirenita (el relato de H C Andersen), que realiza un pacto por el cual le dota de unas piernas a cambio de su voz.

La bruja malvada de La Bella Durmiente, capaz de convertirse en dragón. La bruja de la casita de chocolate de Hansel y Gretel. La Baba Yaga del folklore ruso, reflejada en el relato homónimo de Aleksandr Nikolaievich Afanasiev, una vieja bruja que habita en una casa mágica que es capaz de caminar sobre patas de ave.

La belleza y la fealdad

Tradicionalmente se asocia la imagen de la bruja a una mujer anciana, fea y especialmente desagradable, sin embargo se creía que entre sus poderes estaba el de poder modificar su aspecto a voluntad mostrándose como una joven hermosa y deseable. La bruja utilizaría esta apariencia para seducir a los hombres y llevarlos a la perdición.

Mago

viene del latín magus y éste a su vez de griego. En la antigua Persia (actual Irán) existía una casta de sacerdotes denominada magos. Dice la tradición que estos magos eran los seguidores de Zoroastro (también llamado Zaratustra) a quien consideraban como maestro y profeta.

Los magos de Persia fueron incluyendo en su religión algunos temas o elementos de Babilonia, como la astrología, la demonología y la magia. En su ritual religioso vertían libaciones de leche, aceite y miel sobre una llama y al mismo tiempo entonaban rezos y canciones. Llevaban vestiduras blancas, tiara, y en la mano un haz de ramas de tamarisco.

Ya en el siglo I fueron reconocidos como hombres sabios y adivinos. Los magos que vinieron de Oriente, mencionados en la Biblia (Mateo 2,1-12) eran considerados como “hombres sabios”. Probablemente se referían a estos sacerdotes procedentes de Persia. Este episodio dio origen a la tradición de los Reyes Magos de Oriente.

Los Flores de Bach se pueden dividir en in 7 grupos para los diferentes estados de animo

Miedo
Rock Rose, Mimulus, Cherry Plum, Aspen, Red Chestnut

Incertidumbre
Cerato, Scleranthus, Gentian, Gorse, Hornbeam, Wild Oat

Falta de interés en las circunstancias presentes
Clematis, Honeysuckle, Wild Rose, Olive, White Chestnut, Mustard, Chestnut Bud

Soledad
Water Violet, Impatiens, Heather

Hipersensibilidad a las influencias e ideas externas
Agrimony, Centaury, Walnut, Holly

Desaliento o desesperación
Larch, Pinie, Elm, Sweet Chestnut, Star of Bethlehem, Willow, Oak, Crab Apple

Preocupación excesiva por el bienestar de los demás
Chicory, Vervain, Vine, Beech, Rock Water

Los 38 Flores de Bach

1. Agrimony
Flor utilizada para la ansiedad, los estados emocionales ocultados a los demás, para las adicciones, tortura mental no expresada, hacer bromas y chistes al estar enfermo.


2. Aspen
Para los temores a cosa intangibles o desconocidas, miedo al miedo, agorafobia y claustrofobia, temor a la oscuridad o a la muerte, corazonadas.


3. Beech
Para los hipercríticos ,intolerantes, quiénes siempre quieren tener la razón, desean todo perfecto a su alrededor, personas a quienes le molestan los ruidos y los olores muy fuertes, para la autocrítica, personas con rigidez de cuello.

4. Centaury
Para quienes se someten a los demás , ansiosos por ser aceptados, personalidad alfombra, masoquistas, mujeres u hombres dominados y maltratados, voluntad débil, dificultad para decir que “no”.

5. Cerato
Personas que dudan de sus decisiones, preguntones ,ávidos por el conocimiento, piden consejo a todos antes de realizar una acción, pide confirmación de sus actos, copia personalidades fuertes.

6. Cherry Plum
Temor a perder la razón, a volverse loco, niños que hacen “berrinches”,movimientos involuntarios, para las ideas fijas y obsesivas, cuando se teme perder el control.


7. Chestnut Bud
Personas que siempre caen en el mismo error, dificultades para el aprendizaje, enfermedades esporádicas que se repiten, no aprenden de las experiencias.

8. Chicory
Para los egocéntricos, necesitados de afecto, quiere controlar a todos ,la súper-mamá, necesidad de afecto, no les gusta la soledad, se sienten mal frente a un desaire celoso de sus seres queridos, siempre tiene algo que cambiar en los demás, es sobre protector, llanto por falta de gratitud.


9. Clematis
Para los soñadores, personas que tienen problemas para mantenerse despiertas, pérdida de conciencia, desmayos, distraídos y ausentes, viven el mañana, falta de concentración se duerme en todas partes, manos frías y perdida de vista o/y audición.

10. Crap Apple
Para la necesidad de ver todo limpio, sensación de impureza, personas maniáticas, disgusto consigo mismo, asco a expresiones naturales, ir al baño, amamantar, besos, relaciones sexuales, sensibilidad contra el desorden, obsesión por la limpieza.

11. Elm
Para el momento débil de los fuertes, para quienes se despeñan bien en sus vidas y repentinamente sienten que no son capaces de seguir, para el bloqueo intelectual en personas bien preparadas, atletas bien entrenados que al ver a su adversario pierden la fuerza y la engría ,para las personas que tienen muchas responsabilidades y se sienten abrumadas por ellas.

12. Gentian
Para la depresión por causa conocida, personas negativas y pesimistas, luego de una recaída de una enfermedad, desánimo rápido frente adversidades, se siente mártir y culpa al destino.

13. Gorse
Para la desesperanza total, solo acude a un Terapeuta por concejo de familiares o amigos, cree que no tiene salida su situación, se encuentra deprimido y desalentado al extremo, cuando se ha diagnosticado un enfermedad crónica o “incurable”,no hay nada que se pueda hacer, se siente perdido.

14. Heather
Egocentrismo total, el niño necesitado, autocompasión y egoísmo, monopolizan la conversación, personas estampillas se “pegan” a los otros para contar su vida y sus problemas, no puede quedarse callado, ni escuchar a los demás, no le gusta la soledad .

15. Holly
Flor para el odio, el resentimiento, los celos, necesidad de venganza, malas sospechas del prójimo, corazón duro de piedra, se ofende con facilidad, personas con arranques de rabia o celos.


16. Honeysuckle
Para las personas que viven el pasado, para las añoranzas, para quienes sienten que los tiempos idos son mejores, perdida de memoria luego de un hecho traumático, sufre por no haber realizado sus sueños Personas que siempre hablen del pasado como si el presente no importara


17. Hornbeam
Para el cansancio mental por la rutina, embotamiento por mucho estudio, medicamento del Lunes por la mañana, se sienten cansados pero si cambian de actividad desaparece el cansancio, lagrimeo y ojos cansados, cuando se siente cansado por la rutina diaria, le faltan fuerzas pero puede realizar bien sus tareas.


18. Impatiens
Para la impaciencia e irritabilidad, personas que quieren que todo sea rápido, apuran a todo el mundo y los demás le parecen lentos, si hace un trabajo en grupo y no siguen su velocidad, arrebata el trabajo a los otros y lo termina haciendo el mismo, cuando maneja apura a todos tocando corneta, no puede esperar, carácter explosivo.


19. Larch
Para la falta de valor, para quienes no tienen auto confianza, apuestan a perder, se retiran antes de comenzar, sentimiento de inferioridad sin resentimiento ni envidia, falta de seguridad, sabe las respuestas, pero no confía en ellas, problemas al hablar con alguien desconocido o hacer preguntas de direcciones, tartamudea al hablar con un superior, manos sudorosas frente a los jefes, piensa que los demás hacen las cosas mejor que él.


20. Mimulus
Miedo a cosas conocidas, dolor, frío ,enfermedad, insectos, pobreza, para los tímidos, personas muy pudorosas, risa nerviosa, niños que se esconden entre las piernas de los padres, temor al frío y a la humedad.


21. Mustard
Depresión que aparece y desaparece sin causas conocidas, depresión endógena, Para el Invierno del alma, la razón no ayuda a salir de la crisis, depresión en los síndromes premenstruales, se siente un alivio al salir de ese estado, no se puede ocultar la tristeza profunda a los demás.

22. Oak
Luchador frente a las dificultades, trabajador incansable, no escuche los mensajes de cansancio del cuerpo ,fanáticos del trabajo, no conoce el ocio, se siente mal si una enfermedad le impide trabajar, aun enfermo sigue trabajando, personas con posibilidades de colapso.

23. Olive
Agotamiento total, tanto mental como físico, Cansancio después de enfermedades crónicas, o después de cuidar a un enfermo, Personas que han agotado sus energías luego de un gran esfuerzo, atletas, estudiantes, madres, etc, el cansancio es tal que no puede realizar sus actividades cotidianas, no se puede ni con el alma, solo se quiere dormir.

24. Pine
Sentimiento de culpa, auto reproche, es tan autoexigente que jamás esta contento ni satisfecho, se hecha la culpa de todo lo que sucede, siempre piensa que lo pudo haber hecho mejor, Padres que se culpan por los fracasos de los hijos ,culpa por el pasado, piden disculpas continuamente.

25. Red Chestnut
Personas que temen por el bienestar de los demás, los padres que no duermen hasta que los hijos lleguen ,cuando algún familiar se tarda en llegar ya piensan lo peor ,para las personas que se preocupan por sus familiares enfermos, cuando los hijos están enfermos al menor síntoma le dan medicamentos fuertes o llaman al Medico, cuando el hijo va a salir, dan miles de consejos y advertencias.

26. Rock Rose
Para el terror o miedo extremo, cuando una situación ha sido tan traumática, que ha dejado rastros de miedo, Para las pesadillas, Accidentes graves ,niños con posibilidades de aborto o parto difícil.

27. Rock Water
Para el auto sacrificio y auto castigo, la auto crítica, para quienes tienen problemas para disfrutar en la vida, para los fanáticos a dietas estrictas ,ejercicio, disciplinas religiosas ,etc .Para las personas con una gran auto exigencia, aspirantes a la “maestría” espiritual, autocontrol total, no disfrutan de la vida, represión de necesidades corporales o emocionales.

28. Scleranthus
Indecisión, dificultad para decidir entre dos cosas, mareo, temblor, erupciones cutáneas, cambios anímicos, de la tristeza a la alegría, etc.,son extremistas, personas que se empeoran con los viajes.

29. Star of Bethlehem
Para toda clase de shocks, Personas con depresión por muerte de un familiar, cualquier tipo de traumas golpes, fracturas, quemaduras, ver accidentes, malas noticias.


30. Sweet Chestnut
Para la angustia, El estado donde se cree que todo va acabar, cuando no se puede más, Sentir que no hay salida.


31. Vervain
Para los fanáticos, hiper entusiastas, stress por exceso de perfección ,tensión interna, exasperado por las injusticias, se le dificulta no tratar de convencer a los demás, revolucionario, da consejos a los demás sin que se lo pidan, está convencido de tener la verdad en sus manos, le cuesta relajarse, si no ha terminado las tareas del día no puede dormir, niños que quieren mostrar todo lo que aprendieron en el colegio, tensión en ojos, cuellos y hombros.


32. Vine
Para los que quieren dominar, ambición de poder, actitud tiránica, gobierna con mano dura, siempre tiene la razón, sadismo, dirige a los demás incluso en la enfermedad, actúa bien en las emergencias, hombres o mujeres que golpean a sus parejas.


33. Walnut
Remedio para los cambios para la susceptibilidad a las ideas de otros, para los momentos de transición, cuando un necesita liberarse de la influencia ajena, remedio anti-hechizo, para la menopausia, inicio de enfermedades, cambio de trabajo o domicilio, para quien necesite protección.

34. Water Violet
Die Kommunikations-Blüte (Hottonia palustris, Sumpfwasserfeder) Elixir para el orgullo, para quien le gusta la soledad, son reservados, arrogancia por sentirse diferente o superior a los demás, se siente distinto a los otros, está encerrado en su coraza que a veces le es difícil comunicarse con las otras personas ,es muy auto controlado y no demuestra sus emociones, hace todo a solas.

35. White Chestnut
Mente como disco rayado, pensamientos indeseados inundan la cabeza, ideas persistentes torturantes, soliloquios mudos u orales, seño fruncido todo el tiempo, personas que aprietan las mandíbulas, falta de concentración, Insomnio por pensamientos, dolores de cabeza al levantarse en la mañana.


36. Wild Oat
Insatisfacción por vacación dudosa, sabe que tiene algo importante por hacer en la vida pero no sabe que, aburrimiento por hacer actividades que no son sus prioridades, vacío interno en búsqueda constante del camino, depresión incumplimiento de los deseo soñados, cambia de ocupación repetidamente, crisis de la edad media ..


37. Wild Rose
Resignación, apatía, todo le da igual, no lucha mas, se entrega a la vida, no le importa su situación actual, aburrimiento, movimientos lentos voz baja, no le importa su presencia personal, fatalismo por matrimonio o vida infeliz, no tiene depresión sólo resignación.

38. Willow
Resentimiento, amargura, le hecha la culpa a los demás de su infortunio, quejas y lamentos continuos sin explosión, auto lástima, amargura, siente que no se merecía ese destino, se alegra por el mal ajeno, no perdona ,rebeldía en la adolescencia, arrugas profundas en las comisuras de los labios.

39. Rescue-Remedy
Es una mezcla de 5 flores para Situaciones de urgencia, gran nerviosismo, desmayos, malas noticias. Contiene Star of Bethlehe, Rock Rose, Impatien, Cherry Plum, Clematis

A continuacion encuentras una lista de plantas segun su uso en la magia. Podemos encontrar plantas preparadas como aceites esenciales, plantas secas, infusion, polvos magicos, incienso, etc.

Ademas de incluir las plantas en los rituales, se pueden preparar velas de hierbas, amuletos, saquitos, jabones, baños, riegos…

Historia

El término magia deriva de magi, uno de los elementos religiosos incoporados por los magos en la antigua Babilonia. Hubo magos en Roma y en Grecia y en casi todo el mundo occidental y oriental de la Antigüedad. La magia estuvo relacionada con la alquimia y la astrología, en la Europa medieval. Esas actividades ocultas contribuyeron al desarrollo del pensamiento y de la ciencia y fueron objeto de persecusión por parte de la Iglesia Católica durante la Baja Edad Media y la Era Moderna. Tal vez unas 500.000 personas resultaron procesadas y gran parte ejecutadas por tribunales civiles y religiosos, acusadas de brujería, a lo largo de casi cinco siglos. Hubo procesos por brujería hasta el siglo XIX, tanto en Europa como en Norteamérica. La llamada magia negra o hechicería era una práctica atribuida a los brujos, a quienes a su vez se consideraba vinculados con el diablo. La magia o hechicería populares estaban relacionadas con antiguos ritos de fertilidad e iniciación en el conocimiento en los pueblos llamados bárbaros, principalmente los celtas, pero la Iglesia identificó esas prácticas como demoníacas y encomendó al Tribunal de la Inquisición y a los tribunales civiles su persecusión sistemática.

La antropología distingue entre la hechicería (la magia más simple practicada en las sociedades antiguas), la brujería diabólica (los supuestos cultos al Diablo) y la moderna brujería (el movimiento neopagano), que incluye el culto de poderes subyacentes de la naturaleza y la adivinación. La brujería es un término cargado de significado negativo por la Iglesia y las leyendas populares de la Edad Media y un modo de designar la magia en general.

La magia fue rechazada de antiguo por la religión judeocristiana. Se encuentran referencias negativas a los magos en el Antiguo y el Nuevo Testamento.

Las grandes religiones no dan cabida a la magia. La antropología distingue entre magia y religión, y coloca a la magia en un plano paralelo al de la evolución de las religiones.

Los adivinos y magos, de hecho, no tenían ya que ver con los sacerdotes en Grecia y Roma, aunque eran consultados, sobre todo por los poderes de adivinación de los que se creía estaban dotados.

La magia y la hechicería estaban ligadas también a las creencias de pueblos orientales muy antiguos, en los que el mago o chamán era a la vez un sanador y un conocedor del mundo invisible de lo espíritus y jugaba un papel preponderante en la comunidad.

La interrelación de los mitos antiguos de las más diversas culturas, sus similitudes y relación con las religiones animistas, en las que la magia jugaba un papel central, fueron estudiadas por el antropólogo británico James George Frazer en su obra monumental La rama dorada. Merecieron también una amplia consideración por parte del psiquiatra Carl Jung, quien desarolló la teoría del inconsciente colectivo. El hermetismo (llamado “la antigua ciencia” en el medioevo) influyó en el pensamiento del Renacimiento. Esta seudociencia se vincula, en algunos aspectos, con el mantenimiento de antiguas creencias que, como la magia, conducían al conocimiento y manejo de las leyes espirituales del universo. En 1463, Cosme de Médici encargó la traducción de la obra de Hermes Trimegisto, que se suponía escrita en el antiguo Egipto, pero que para para muchos data de los primeros siglos de la era cristiana y que es la piedra angular del movimiento hermético o gnóstico (de gnosis, conocimiento).

La adivinación mediante la baraja fue una actividad frecuente en el nacimiento de la Era Moderna y los sistemas de símbolos desarrollados por los cartománticos para el conocimiento de la realidad presente y futura son claramente deudores de otros métodos de adivinación practicados por los magos, entre ellos la lectura del vuelo de las aves y de las entrañas de los animales sacrificados.

Prácticas de simple hechicería, adivinación, astrología, lectura de barajas y de libros oraculares como el antiquísimo I Ching, de los chinos, o el alfabeto rúnico de los escandinavos, aspectos del hinduismo, el yoga y hasta la creencia en la divinidad de civilizaciones extraterrestes y su presencia entre los humanos constituyeron desde mediados del siglo XX un conglomerado débilmente articulado que se conoció como movimiento de la “new age” (nueva edad). la magia ha sido muy perseguida en los ultimos años pero como algo mas cientifico pero q en otro tiempo hubiera sido la muerte para el investigador

Magia blanca

Se denomina magia blanca a aquellos actos de liturgia mágica cuya naturaleza, métodos u objetivos son comúnmente aceptados por la sociedad donde se producen. Se utiliza como antónimo de Magia negra. En las sociedades occidentales contemporáneas, un subtipo particular de la magia blanca es la Magia verde.

Parece que la expresión “magia blanca” se expandió en tiempos relativamente recientes, pues en sociedades anteriores la magia o estaba permitida o estaba prohibida, pero no era común que hubiera una “magia aceptada” frente a una “magia no aceptada”. Esta oposición de conceptos es propia de sociedades no totalistas, y por tanto modernas o contemporáneas. Probablemente surgiera ante la necesidad de asimilar en una misma sociedad religiones monoteístas de Estado y creencias locales durante el periodo colonial.

Magia negra

Se denomina magia negra a aquellos actos de liturgia mágica cuya naturaleza, métodos u objetivos no son comúnmente aceptados por la sociedad donde se producen. Se utiliza como antónimo de Magia blanca.

En las sociedades occidentales contemporáneas, un subtipo particular de la magia negra es la Magia roja. Parece que la expresión “magia negra” se expandió en tiempos relativamente recientes, vinculada o derivada del término nigromancia, pues en sociedades anteriores la magia o estaba permitida o estaba prohibida, pero no era común que hubiera una “magia aceptada” frente a una “magia no aceptada”. Esta oposición de conceptos es propia de sociedades no totalistas, y por tanto modernas o contemporáneas. Probablemente surgiera ante la necesidad de asimilar en una misma sociedad religiones monoteístas de Estado y creencias locales durante el periodo colonial.

Magia verde

La magia verde es un tipo de magia cuyo componente central es el uso de plantas y hierbas. En las sociedades occidentales contamporáneas, se considera un tipo de Magia blanca.

La magia verde se halla estrechamente ligada con el entorno más o menos esotérico que rodea a la fitoterapia y el herbalismo, muy populares como forma de medicina alternativa. En ciertos casos, se han establecido dudas sobre la legalidad de algunas prácticas de magia verde que pudieran incorporar elementos psicoactivos de origen natural.

Seguidamente barajara las cartas durante unos minutos para que capten su energia y procederemos a realizar alguntas tiradas de tarot.

Oraculo del Si o el No.

Extraiga de la baraja de los arcanos mayores las cartas nº 0 , el Loco, nº 1, el Mago, y nº 2, la Papisa.
Barajelas bien y luego deje que la persona consultante extraiga solo una, que constituira la clave de la respuesta:

Loco = no, debilidad, error.

Mago = aporte alguna modificacion a su proyecto.

Papisa = si, siga su plan con absoluta tranquilidad.
]]> http://ayudaespiritual.wordpress.com/2008/06/16/tiradas-de-tarot/feed/ 0 ayudaespiritual http://ayudaespiritual.wordpress.com/2008/06/16/tipos-de-tarot/ http://ayudaespiritual.wordpress.com/2008/06/16/tipos-de-tarot/#comments Mon, 16 Jun 2008 15:32:21 +0000 ayudaespiritual http://ayudaespiritual.wordpress.com/?p=25 ]]> Introduccion:

A la hora de seleccionar una baraja de Tarot, hay que tener en cuenta para que lo queremos, si es para utilizarlo debemos elegir el que más nos inspire para obtener de su simbología los propósitos que deseemos.

E l Tarot de Marsella y el Tarot de Rider son los más tradicionales y los que más se siguen utilizando en la actualidad.

Entre los tarots clásicos destacan el de Palladin, el de Waite, el de Oswald Wirth, estos dos últimos son versiónes basadas en el tarot de Rider, y el del famoso mago Alester Crowley, este último dotado de unas ilustraciones de gran fantasía y riqueza de detalles.

En la actualidad destacan y se utilizan con frecuencia los Tarots Egipcios, su belleza, su riqueza de detalles y su simbolismo los hacen favoritos para algunos especialistas.

A la hora de elegir uno u otro lo mas importante es que nos inspire su simbologia, por lo que no podemos decir que uno es mejor que otro, ya que eso depende del subsconsciente de cada tarotista.

Mediante la tecnica del tarot se pretende adivinar el pasado, el presente y el futuro de la persona que pide la consulta. No se considera solo un metodo de adivinacion, sino tambien una manera de comprender las diferentes circunstancias vitales por las que atraviesa dicha persona.

A traves del tiempo se le ha ido dando el valor que se merece y como muchas personas han querido plasmar las imagenes del tarot segun su libre interpretacion, es por eso que existen una enorme cantidad de tipos de tarot, llegandose a contabilizar cerca de tres mil clases distintas, incluso personalizadas porque algunas familias muy adineradas encargaban sus tarots personalizados, como por ejemplo los Visconti-Sforza. Esto se hacia para obtener mas relevancia y exito social, e incluso con la intencion de esconder en las cartas una especie de clave para ocultar sus secretos a ojos de los demas.

Como seria imposible nombrar todos los tipos de tarots que existen, se señalan aquí algunos:

Tarot de Marsella: Sin duda es el tarot más popular e importante, con dibujos bastante claros y sencillos, de estilo medieval. Desde su creacion sobre 1700 se hizo muy popular, y por ello se extendio a traves de muchas ciudades de Europa, como Italia, Suiza, Alemania, etc. Son las primeras barajas industriales realizadas en color por xilografia (estampacion por moldes de madera).

Tarot Visconti-Sforza: Es una de las barajas mejor conservadas gracias al mecenazgo de los Visconti-Sforza, y la mas antigua que se ha hallado. Se trata de un tarot lujosisimo, de valor incalculable, con las cartas recubiertas de pan de oro y pintadas a mano, algo que ocurrió con todos los tarots hasta la llegada del tarot de Marsella. Es un tarot moderno para su epoca, aunque con algun elemento antiguo salteado, como la carta de la Esperanza, que hoy en dia es el de la Estrella. Actualmente se guarda en colecciones privadas de Italia y Nueva York.

Tarot de Carlos VI: Se trata de uno de los tarots mas antiguos del mundo, creado a finales del siglo XV. La leyenda cuenta que Jacquemin Gringonneur fue su artifice y que las hizo por encargo de Odette, una amante del soberano, para tener entretenido al rey en sus horas de ocio. Algunas de estas cartas se exponen en la actualidad en la Biblioteca Nacional de París.

Tarot Siciliano: Su aparicion data de entre 1730 y 1740. Contiene 78 cartas, con nombres distintos a los que conocemos (por ejemplo El Juicio es aquí Jupiter, carta número 20).

Tarot de Minchiate: Ya desaparecido, este tarot nacio en el siglo XV, y su especialidad es florentina. Consta de 97 cartas y como curiosidad los caballos no son tales, sino centauros.

Tarot de Court de Gébelin: Es un tarot que data del siglo XVII, y se piensa que nacio en circulos masonicos, siendo posteriormente muy bien acogido en los mismos. Representa imagenes sagradas de la Biblia.

Tarot de Mategna: Fue creado sobre el siglo XVII, y su autor fue Francesco del Cossa. Encierra muchos mensajes distintos y tiene bastante relacion con el esoterismo. Se trata de un tarot en el que se presentan diferentes fases espirituales y como curiosidad sus numeros aparecen tanto en caracteres arabicos como romanos.

Tarot Etteilla: El peluquero Alliette Etteilla adapto las teorias de Court de Gebelin y realizo una baraja de estilo egipcio  en 1785. Esta persona poseia conocimientos esotéricos de la Cabala y tambien comerciales. Todo ello, unido a su gran elocuencia y palabreria, le convirtieron en un hombre dotado de gran riqueza. Su gran aportacion al mundo del tarot es que si hasta entonces el tarot habia sido algo exclusivo de ocultistas, con Alliette-Etteilla se comercializa y se hace muy popular.

Tarot de Eliphas Levi: Entre 1810 y 1875 fue cuando el cabalista frances Eliphas Levi vio que era capaz de realizar una interpretación de la Cabala mediante las cartas del tarot, pues veia en este metodo un resumen muy bueno de la sintesis de la Cabala.

Tarot de Oswald Wirth: Este experto, que gozaba de muchisimo prestigio en los ambientes de ocultismo, diseño distintos metodos de adivinacion y mostro una interpretacion simbolica de cada carta. Al cambiar las laminas del tarot de Marsella, publico un tarot propio de 78 cartas en  1889.

Tarot de Papus (Tarot de los bohemios): En 1889 Gerard Encausse, conocido por el sobrenombre de Papus, publico el tarot de los bohemios, mas conocido por tarot del Papus.  Encausse, que estudio medicina y extendio el ocultismo por Europa, creo un tarot de estilo egipcio y que alcanzo gran popularidad.

Tarot Celtico: El tarot de Alan Borvo es el que se conoce como tarot celtico. Tiene 72 laminas de las que ellas 18 son mayores. Las cartas tienen relacion, como es logico, con el año celtico (empieza con la fiesta de Samain en el bosque de Nemeton) y dista bastante del tarot de Marsella.

Tarot de Waite: Tarot que proviene del siglo XVIII, y que fue desarrollado por este admirador de Levi y Papus y estudioso de la Cabala. Reinvento el estilo del tarot de Marsella y le adapto elementos nuevos, como por ejemplo eliminando las letras hebreas. Este tarot, que fue pintado por Pamela Colman, fue muy bien acogido sobre todo en America.  Se publico en Londres, en 1910, por parte de la editorial Rider, cayendo paulatinamente en el olvido, hasta que la hija de Rider Waite vendio los derechos de reproducción de los dibujos originales en 1971 a la casa U.S. Games. Este fue el inicio de un exito avasallador, expandiendose su uso por el mundo y haciendose tan popular como el tarot de Marsella. Una peculiaridad de este tarot es que los arcanos menores son aqui tan relevantes como los mayores.

Tarot de Falconnier: Este tarot fue editado en 1976 por Falconnier, un estudioso de la quiromancia, la astrologia, y las artes ocultas en general. Sustituyo las teorias fantasticas de Court por un analisis profundo y unas imagenes salidas de la documentacion que el tenia.

Tarot de Aleister Crowley: Lady Frieda Harris, mujer del parlamentario británico Sir Harris, pinto en acuarela entre 1938 y 1942 el tarot de Aleister Crowley. Se publico en blanco y negro en 1944, no siendo hasta 1969 cuando aparece en dos colores, siempre con un estilo surrealista abstracto. Ya en 1977 fue publicado a todo color pero sus autores ya habian fallecido, no llegandolo a ver. El tarot lleva el nombre de Aleister Crowley, excentrico poeta britanico, amante de las ciencias ocultas y creador de varias sectas, muy amigo de Lady Harris, a la que conocio en 1937, y con la que creo dicho tarot, con imagenes muy detalladas y llenas de fantasía.

Tarot Kabala: Este tarot tiene la particularidad de que pretende adivinar el futuro, como los demas tarots, pero no el inmediato, sino el que vendra a largo plazo. Se basa en la gnosis difundida por Samael Aun Weor, y tiene muchos rasgos del tarot egipcio. Aunque en sus comienzos fue considerado mas elitista, al alcance de unos pocos, como muchos gnosticos han ido aplicandole sus estudios y normas, en la actualidad se le considera algo mas corriente.

En resumen, y como se ha señalado, existen muchisimos tipos mas de tarots pero seria completamente imposible enumerarlos a todos, siendo el de Marsella y el de Rider los que mas se utilizan en nuestros dias.